Ведическая литература состоит из произведений четырех различных категорий:
I. «Самхиты», или собрания гимнов, молитв, заклинаний, благословений, жертвенных формул и т. п.
Имеется четыре «Самхиты», из которых «Ригведа самхита», безусловно,— самая старая и наиболее важная. Ее текст в современном виде состоит из 1028 сукт (гимнов), которые подразделяются на 10 мандала (книг). Некоторые из этих гимнов с самого начала служили ритуальными песнопениями при жертвоприношениях или молитвами, но имеются также гимны и другого рода, они возникли независимо от религиозного ритуала, и «в них чувствуется дыхание подлинной первобытной религиозной поэзии».
«Атхарваведа самхита» в ее нынешнем варианте состоит из 731 гимна и делится на 20 книг. Некоторые из этих гимнов являются литературными заимствованиями из «Ригведы самхиты». В целом «Атхарваведа самхита», несомненно,—более позднее произведение, чем «Рлгведа самхита». Важное значение «Атхарваведы самхиты» заключается в том, что «она является очень ценным источником знаний о подлинно народных верованиях, на которые не оказала еще влияния религия священнослужителей, о вере в бесчисленное количество духов, привидений и демонов всякого рода, о вере в колдовство; все это представляет исключительную важность для этнографии и истории религии».
«Самаведа самхита» в ее нынешнем варианте состоит из 1549 гимнов, из которых все, кроме 75, встречаются также в «Ригведе». Эти 75 гимнов можно найти и в других произведениях. Все эти гимны исполнялись при жертвоприношениях.
«Яджурведа самхита» частично состоит из гимнов и частично—из прозаических отрывков (яджус), из которых некоторые «иногда имеют характер ритмической прозы и местами достигают поэтических вершин». Большинство гимнов «Яджурведы самхиты» встречается также в «Ригведе».
II. «Брахманы», или прозаические тексты, содержание которых составляют высказывания относительно различных ритуалов и церемоний жертвоприношения. «Они отражают дух того времени, когда вся умственная деятельность человека была сосредоточена на жертвоприношениях, в них описываются цере монии жертвоприношений, обсуждается вопрос об их важности, ведутся рассуждения о происхождении и значении жертвоприношений». Из ранних «Брахман» наибольшее значение имеют следующие: сАйтарейя брахмана» и «Каушитакй брахмана», принадлежащие к «Ригведе»; «Тандьямаха брахмана» и «Джайминия брахмана», принадлежащие к «Самаведс»; «Тайттирийя брахмана» и «Шатапатха брахмана», принадлежащие к «Яджурведе». «Брахманы» и «Атхарваведы», из которых наиболее значительна «Гопатха брахмана»,—сравнительно позднего происхождения.
III. «Араиьяки», или лесные тексты. «Эти произведения были, вероятно, сочинены для стариков, удалявшихся в леса и не имевших возможности выполнять сложные ритуалы жертвоприношений, требовавшие множества аксессуаров, которых нельзя было достать в лесу. В этих произведениях жертвоприношения постепенно уступили свое место созерцанию как духовной деятельности высшего порядка. Именно здесь мы обнаруживаем, что среди некоторых слоев интеллигентных людей идеи ритуала стали отступать на задний план и философские размышления об истине и ее природе постепенно стали занимать их место». «Араньяки» образуют составные части «Брахман». Так, «Айтарейя араньяка» является продолжением «Айтарейя брахмана».
IV. «Упанншады», или трактаты, содержание которых составляют  иные поучения, сообщаемые во время частной беседы наставниками своим ученикам. Древнейшие «Упаиишады» частично включаются в «Араньяки», а частично являются дополнением к ним; действительно, часто трудно бывает провести разграничительную линию между «Араньяками» и «Упанишадами». «Упанишады» являлись реакцией па религию жертвоприношений и открывали конечную истину и реальность, знание которой считалось необходимым для высвобождения человека. Они написаны сбычко в прозе, но некоторые написаны целиком или большей частью в стихах. В настоящее время имеется более ста «Упапишад». Среди наиболее важных «Упанпшад» мы можем назвать следующие: «Иша», «Кена», «Катха», «Прашна», «Мундака», «Мандукья», «Тайттирийя», «Айтарейя», «Чхаидогья,» «Брихадарапьяка», «Светасватара», «Каушитакй» и др.